Одно из наиболее авторитетных иccледований, описывающих источники учения – книга Дж.Вебба «Гармонический круг». (The Harmonious Circle. The Lives and Work of G.I.Gurdjieff, P.D.Ouspensky, and Their Followers».Shambala.Boston.1987).
Предположения.
суфийского происхождения (Вебб, стр.500).
- вероятно, суфийского происхождения (там же).
* * *
разновидность суфийского «тихого зикра», или «зикра сердца». (Возможна также связь с «умной молитвой», практикой исихазма).
http://www.sufism.ru/sufi_forum/read.php?f=12&i=81&t=81
http://www.sufism.ru/sufi_forum/read.php?f=12&i=64&t=64
* * *
как пути развития без ухода из мира. Характерно для исламской традиции, отвергающей монашество и чрезмерную аскезу (возможный источник – суфизм). «Быть в мире, но не от мира» (Бахауддин Накшбанд).
* * *
:
http://www.sufism.ru/forum/viewtopic.php?t=2049
* * *
:
http://www.sufism.ru/forum/viewtopic.php?t=2045
* * *
упоминается Гете
http://www.sufism.ru/forum/viewtopic.php?p=8373#8373
Гете
http://www.sufism.ru/forum/viewtopic.php?p=8390#8390
«азот», «водород», «углерод», «кислород». Источник – Гегель, «Философия природы».
Цитата:
Здесь нет возможности изложить эту концепцию Гюрджиева полностью, но следует обратить внимание на некоторые кардинальные моменты, позволяющие проследить ее истоки. Очевидно, что вышеприведенная «химическая» терминология – чистая условность. Гюрджиев и сам об этом говорил. По всей видимости, эти термины заимствованы из работ Гегеля. Во второй части «Энциклопедии философских наук», в «Философии природы», Гегель вводит понятия четырех «абстрактных химических элементов», на которые разлагаются «абстрактные физические стихии»: «1) абстракцию безразличия – азот; 2) два члена противоположности: стихию для-себя-сущего различия – кислород, сжигающее, и стихию сопринадлежащего к противоположности безразличия – водород, горючее; 3) абстракцию индивидуальной стихии – углерод»
В.Е.Еремеев. Теория психосемиозиса.
http://www.openweb.ru/eremeev/erem01.htm
* * *
очень похоже на Гегеля. (Нейтрализующая третья сила у Гюрджиева и синтез, снятие противоположностей, у Гегеля).
http://www.nd.edu/~dharley/witchcraft/Fludd.html
Роберт Флудд (Робертус Флуктибус) (1574 – 1637) – первым в средневековой Европе разработал концепцию о «луче творения» (соединив пифагорейскую идею о «музыке сфер» и доставшиеся «в наследство» розенкрейцерам каббалистические идеи). Он использовал в своей теории понятие о музыкальных октавах и интервалах, применив их к переходам между сферами (планетами).
Флудд жил в Англии и был известен в Европе как медик, фармацевт и алхимик.
, Движения, балет, как и стихи к нему – видимо, суфийского происхождения. (По крайней мере, частично).
Цитата:
В то время на центральное место в своей работе Гурджиев ставил балет. Он хотел организовать в Константинополе продолжение своего тифлисского института; главное место в нём должны были занимать танцы и ритмические упражнения, которые подготовили бы людей к участию в балете. Согласно его идеям, балет должен стать школой. Я разработал для него сценарий балета и начал лучше понимать его мысль. Танцы и все прочие <номера> балета, вернее, <ревю>, требовали долгой и совершенно особой подготовки. Люди, принимавшие в балете участие, должны были в силу этого обстоятельства изучить себя и научиться управлять собой, продвигаясь таким образом к раскрытию высших форм сознания. В балет в виде его обязательной части входили танцы, упражнения и церемонии дервишей, а также малоизвестные восточные пляски.
Это было очень интересное время. Гурджиев часто приезжал ко мне в Принкипо. Мы вместе бродили по константинопольским базарам. Ходили мы и к дервишам мевлеви, и он объяснял мне то, что я до тех пор не мог понять, а именно: что верчение дервишей было основанным на счете упражнением для мозга, подобно тем упражнениям, которые он показал нам в Ессентуках. Иногда я работал над ним целыми днями и ночами. Мне особенно запомнилась одна такая ночь. Мы переводили одну из песен дервишей для <Борьбы магов>. Я увидел Гурджиева-художника и Гурджиева-поэта, которых он тщательно скрывал в себе, особенно последнего. Перевод происходил слеудующим образом: Гурджиев вспоминал персидские стихи, иногда повторяя их потихоньку про себя, а затем переводил их мне на русский язык.
* * * * * * * *
Собственная работа Гурджиева в тот период, т.е. с 1922 года, была посвящена, главным образом, развитию методов изучения ритма и пластики. Всё это время он, не переставая, работал над своим балетом, вводя в него танцы разных дервишей и суфиев, восстанавливая в памяти музыку, которую слышал в Азии много лет назад. В этой работе было чрезвычайно много нового и интересного. Бесспорно, танцы и музыка дервишей воспроизводились в Европе впервые. И на всех, кто мог их видеть и слышать, они произвели очень сильное впечатление.
П.Д.Успенский. «В поисках чудесного».
http://www.sufism.ru/4thway/books/poiski6.htm#chapter16
Мнение В.Еремеева:
Учение, излагавшееся Гюрджиевым, вообще не имеет никакого отношения к Востоку и древним знаниям (за исключением эннеаграммы, о которой будет сказано ниже) и представляет собой конструкт, в состав которого входят идеи, возникшие в Европе после середины XVIII в. в качестве специфического развития зародившейся в XVI—XVII вв. коперниканско-ньютоновской парадигмы. Создателями этих идей были весьма известные ученые. Их сочинения доступны и в настоящее время. Однако к 10-м годам XX в., когда начал свою проповедническую деятельность Гюрджиев, эти идеи были основательно забыты широкими кругами общества, что и позволило им не узнанными вновь войти в мир.
Для доказательства данного тезиса достаточно показать сходство основных положений учения Гюрджиева и отдельных идей, встречающихся в научной литературе XVIII—XIX вв. При этом нет необходимости анализировать все труды Гюрджиева и его учеников. Можно обратиться всего лишь к одной книге, в которой приводится весьма строгое и ясное изложение гюрджиевского учения. Это книга последователя Гюрджиева с 1914 г. П.Д. Успенского (1877—1947) “В поисках чудесного: фрагменты неизвестного учения”, впервые изданная в 1949 г. на английском языке (Ouspensky 1949) и имеющая несколько русских переизданий, одним из которых мы и воспользуемся (Успенский 1999).
Сердцевина гюрджиевского учения — особого рода космологические представления, выраженные в концепции “луча творения”. Как указывал Гюрджиев, эта концепция, включающая гелиоцентризм, “принадлежит древнему знанию, и многие известные нам наивные геоцентрические системы вселенной — это или некомпетентные объяснения идеи “луча творения”, или ее искажения, следствие ее буквального понимания” (Успенский 1999: 113). Однако истории известна только одна древняя гелиоцентрическая модель, а именно предложенная Аристархом Самосским (конец IV в. — начало III в. до н.э.). Эта модель не входила ни в одно древнее религиозно-философское учение и вообще не пользовалась успехом вплоть до XVI в., и потребовался гений Николая Коперника (1473—1543), чтобы возродить гелиоцентризм на новых научных основаниях.
Таким образом, концепция “луча творения” могла быть создана только после Коперника. Кроме того, нужен был еще Джордано Бруно (1548—1600) с его учением о бесконечности Вселенной и множественности миров, также нашедшим отражение в “луче творения”. Но и этого мало. “Луч творения” включает в себя представления о звездных скоплениях, подобных нашей Галактике (Млечный Путь), а такие представления появляются в Европе только в XVIII в. Первым, кто высказал мысль, что звезды Млечного Пути объединены в систему и таких систем может быть очень много во Вселенной, был шведский ученый Эммануил Сведенборг (1688—1772), известный более как мистик и теософ (“Труды по философии и минералогии”, 1734). Эта идея была позднее развита английским астрономом Томасом Райтом (1711—1786) в книге “Теория Вселенной”, изданной в 1750 г., и немецким философом Иммануилом Кантом (1724—1804) в книге “Всеобщая естественная история и теория неба”, изданной в 1755 г. Райт и Кант утверждали, что наблюдаемый вид Млечного Пути можно объяснить, предположив, что все звезды, входящие в него, вращаются в одной плоскости вокруг общего центра, подобно тому как планеты вращаются вокруг Солнца. Кант еще считал, что во Вселенной есть центр, вокруг которого вращаются все млечные пути и который является “точкой опоры всей природы” (Кант 1994: 203). Кроме того, им была представлена гипотеза образования звезд и планетарных систем из неорганизованной материи. Космологические теории Канта не получили распространения, поскольку издатель книги обанкротился и почти весь тираж пошел на оберточную бумагу. Схожая теория эволюции Вселенной потом была разработана французским ученым Пьером Симоном Лапласом (1749—1827) в труде “Изложение системы мира”, опубликованном в 1796 г., а представления об иерархичности ее строения нашли свое отражение в “Космологических письмах об устройстве мироздания” немецкого ученого Иоганна Ламберта (1728—1777), вышедших в свет в 1761 г.
Как один из источников упоминается также Раймунд Луллий
Исследователь суфизма Питер Вилсон (Peter Lamborn Wilson) высказывает предположение, что гурджиевский «хитрый человек» это, возможно, персидский дервиш – рэнд (ринд).
«В условиях угнетения дервиш становится ренди, то есть хитроумным. Ренд может пить вино под самым носом у блюстителей Закона и при этом избегать наказания. Ренд – тайный агент просветления, странная комбинация мистически настроенного монаха и озорного сюрреалиста. Возможно, именно здесь Гурджиев обнаружил концепцию «хитрого человека», который избегает обременительные пути религии и йоги, а проникает на небеса, так сказать, подобно взломщику. В фольклоре ренд превращается в комическую фигуру наподобие знаменитого Муллы Насреддина – внешне простака, но по сути мудреца».
Under conditions of overwhelming oppression the dervish becomes rendi, that is to say, clever. A rend can drink wine under the very nose of the Law and get away with it. The rend is a secret agent of self-illumination, a strange combination of mystic monk and prankish surrealist. Perhaps this is where Gurdjieff found his notion of the clever one who avoids onerous paths of religion and yoga, and slips into heaven like a burglar, so to speak. In folklore, the rend becomes a comic figure like the famous Mulla Nasroddin, outwardly a fool but in truth a sage.
Дж. Беннет пишет:
Почему такая ужаснейшая задача была возложена на Иуду? Он был близок к Христу. В отличие от всех остальных учеников, Галилеян, он был из Иудеи, с более высокой культурой. По-видимому, Иуда был посвященным Ессеем, присоединившимся к Христу, поняв, что, несмотря на всю свою самодисциплину и послушание, они все еще были погружены в национализм и ненависть к оккупантам12. Иуда лучше других учеников осознавал грандиозность события, которое должно было произойти. В связи с этим, я думаю, что он был седьмым присутствовавшим во время Преображения. Его имя просто было вычеркнуто, после того, как он выполнил свою миссию, и взял на себя все обвинения в предательстве Христа. Такую точку зрения меня заставили принять беседы с Гурджиевым в 1949 году, незадолго до его смерти. В присутствии многих своих учеников он сказал, что Иуда был самым близким учеником Христа, и единственным, кто знал все его тайны. Тогда же, Гурджиев потребовал от меня неуклончивого ответа на вопрос: «Верите ли вы в истинность того, что я сказал об Иуде?» Тогда я мог ответить лишь, что ни одно другое объяснение не выдерживает критики.
http://www.sufism.ru/libr/txt/bennett/um/4vh.htm
* * *
Предположенние о гностических источниках этой идеи:
Иуда был любимым учеником Христа, и его предательство являлось актом веры. Такую интерпретацию древнего апокрифического текста, известного как Евангелие от Иуды, представило 6 апреля в Вашингтоне Национальное Географическое общество, сообщает британская газета The Times.
Самый интригующий фрагмент текста начинается со слов: «Тайная запись откровения, изложенного Иисусом в беседе с Иудой за три дня до Пасхи». В нем содержатся прямые указания на то, что Иуде были доверены особые тайны, его Иисус выделял как любимого ученика и ему сказал буквально следующее: «Ты будешь проклят потомками и станешь повелевать ими». Один из теологов, присутствовавших на пресс-конференции, отметил: «Текст Евангелия от Иуды превращает акт предательства Иуды в акт повиновения».
<...>
Папирус был найден в начале 1970-х годов в районе египетского города Эль-Минья.
http://www.lenta.ru/news/2006/04/06/judas/
У гностиков идея избранности Иуды и особой роли его предательства зафиксирована во многих текстах, хорошо известных ученым. Важность Евангелия от Иуды состоит в том, что это один из немногих сохранившихся до наших времен оригинальных гностических апокрифов, созданных в раннехристианскую эпоху.
http://www.lenta.ru/news/2006/04/06/judas/
Св. Ириней:
Все это прекрасно понимал Иуда-предатель, и единственный из апостолов понял истину и совершил таинство предательства, посредством которого, по их словам, все земное отделяется от небесного. Они создали ложную книгу, которая называется Евангелием Иуды.
http://www.nsu.ru/classics/gnosis/gnosticism.htm
Из статьи «Апперцепция» в Википедии:
С помощью этого синтеза новое впечатление посредством сравнения, сопоставления и т. д. вводится в круг уже выработанных понятий, впечатлений, наблюдений, удержанных в памяти, и получает между ними свое место. Этот процесс усвоения и слияния понятий, который постоянно все более и более обогащает наше сознание, представляет А. в широком смысле этого слова. Гербарт* сравнивал этот процесс с перевариванием пищи в нашем желудке.
* Гербарт Иоганн (1776 – 1841) — немецкий философ, психолог и педагог, основоположник эмпирической психологии в Германии.
(Тот же круг, что Гегель и Гете, упоминавшиеся выше).
«Тогда и эти твои любимцы стали относиться друг к другу только как к различающимся по степени проявлениям ЕДИНОГО ОБЩЕГО ТВОРЦА и оказывать друг другу уважение только по достоинствам, лично достигнутым «бытийной-Парткдолг-обязанности», то есть посредством личных сознательных трудов и добровольных страданий».
http://www.sufism.ru/4thway/books/all1.htm
* * *
Боль – обновляющая алхимия.
кто сможет скучать, когда появляется боль ?
Будь начеку, не зевай равнодушно от скуки –
ищи боль, ищи боль, боль, боль!
(Дж. Руми. Маснави.Книга? 6. Стихи 4303–4. Изд.Николсона?.)
|
|